第九課 但以理的禱告和七十個七的異象
第1節﹕“瑪代族，亞哈隨魯的兒子大利烏，立為迦勒底國的王元年。”在本節就叫我們看到﹕當但以理在領受這第三個異象時，巴比倫已經成為過去；瑪代和波斯在波斯王古列的帶領之下，成了新的統治者。所謂的“迦勒底國”，只是指“巴比倫省和巴比倫城一帶”，在當時是由瑪代人大利烏所統管的。這一個換朝代的事和當時的環境、與但以理所見的這一個異象之間，是有著極密切之關係的。那麼，這章經文是我們又可以分段來看的了。按照著它的內容，可以簡單的分成兩大段﹕
（一）但以理的禱告﹕（9﹕1-19）
在舊約聖經中，一共記載了三個很有名的禱告；但以理在此所作的，就是其中的一個。
也是很湊巧，這三個最美、對以色列人的歷史最有影響力的禱告，剛好都是排列在第九章（其他的兩處是拉9章和尼9章）。這三個禱告的所以如此寶貴，一個原因是由於它們都是不自私的禱告；這些禱告的內容都是為了別人求好處，更加也是為了要叫神得到榮耀！第2節﹕“就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。”
可見﹕在這一段裏面其實不止是在記載但以理的禱告，也是記載了他的讀經生活。
所以，也許我們應該稱呼這一段為“但以理的靈修（或靈交）生活”吧！？“靈交”是每一個信主的人跟神之間、
不可或缺的生活，因為這是我們“整個基督徒的生活”之根基！那麼在靈交中所用的工具，不外乎是讀經和禱告兩件事。大約從我們信主時開始，我們就聽說過“這兩件事的重要性”了；有人將之比喻為飲食和呼吸（都是與生命息息相關的東西），實在是非常恰切的比喻。
在這裏，但以理也叫我們看到在靈交生活中的次序，就是﹕“應當先讀經，然後再禱告。”但筆者在此還要加上一點﹕在讀經之前若先作一個“預備心（求聖靈的幫助和光照）”的禱告，就更是件大有利的事了。
然而，但以理在這裏不但叫我們看到在靈交生活中的次序，他也叫我們知道“在靈交生活中，這兩件事的「應當平衡和並重」的必須！”因為若是單單有讀經而不禱告，會使人在靈中冰冷（只追求明白知識、而不藉著禱告去應用，就不會有“被主愛”和“去愛主”的經歷）；另一方面，若是單單有禱告而不讀經，就會使人變成狂熱（只追求感覺經歷、而不下功夫去明白聖經的道理，就會有“不行在真理中”的危險）。
所以在但以理身上，我們看到﹕“他是先讀經而明白了神話語，同時，這些真理就成了他去向神禱告的根基。”那麼，這節經文也告訴我們，但以理當時在念的是耶利米書；同時，我們也可以猜想得到、他所念的是耶25﹕11-12和29﹕10。先知的這些預言性的話，是說得清清楚楚、明明白白的﹕“以色列人要服事巴比倫王70年，然後，神要刑罰巴比倫、並且以色列人要歸回耶路撒冷。”現在，巴比倫國既然已經過去，所以這個“歸回耶路撒冷”的時間，就很明顯的是已在眼前、就在門口了；換言之﹕“預言隨時都可以應驗了！”那麼，但以理的反應是甚麼呢？去講一篇有關於“預兆”的道（這一定能吸引成千上萬的聽眾），還是，甚麼也不作呢？（因為反正“預言要應驗”，是“神的事”。）實在，但以理的處境跟今天的我們很相像；因為聖經預言也很清楚的告訴我們﹕“我們是處在「主再來之前夕」的人！”那麼，我們的反應是甚麼呢？我們是大發熱心的去亂作一通“聖工”，還是，我們是甚麼也不作、讓神到了時間自己去成就呢？我們來看看但以理的反應如何；第3節﹕“我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。”
但以理完全不是像我們在上面所說的；他既不大發熱心去傳道，他也不是甚麼都不作。但以理所作的是一件最基要、卻是最不易，也是有真正的信心才會去作的工作﹕“他去禁食禱告。”（再說一次﹕“禱告是事奉，是工作。”）那麼，“禁食”不是一種“功德”，而乃是表示但以理對“禱告的工作”之重視的態度。也許有人會說﹕“何必禱告呢？這是神所已經定規的事，還禱告它幹什麼呢？”是的，為甚麼要禱告呢？那麼，促使但以理去禱告的、至少有兩個原因﹕
（1）但以理知道﹕“禱告”是神所規定的一種“使祂的旨意得以成就”的方法。這一個真理、到了新約聖經中，因著主耶穌的教導就更加的明顯了。例如在太6﹕10，主教導門徒禱告說﹕“願你的旨意行在地上．．”；在約14﹕14，主應許說﹕“你們若奉我的名求甚麼，我必成就。”神喜歡我們藉著禱告，來與祂同工。
（2）但以理是個在靈性中很敏銳的人，所以他感到﹕“以色列人的靈性、還沒有準備和成熟到一個可以來承受這一個應許之成全的地步。”換言之﹕“他們的心還沒有預備好，所以他必須先來為他們禱告。”（照樣，我們今天一方面必須效法約翰在聖經末了時的禱告﹕“主耶穌啊，我願你來！”；另一方面，我們也必須常常自問﹕“我預備好了嗎？別人預備好了嗎？”因此，今天的教會就不能不禱告！）
那麼，從第4-19節就是但以理在神面前之傾心吐意的禱告；這些是不能摹仿、也不能造作的，是必須由心中出來的一些話。（筆者自己不是個很會說話的人，所以在禱告中常覺得無話說；但是否我就是個“不會禱告”的人呢？也有人很會說話，在禱告時滔滔不絕；但是否他就是個“很會禱告”的人呢？都不一定；因為所謂的“會”或“不會”，這都只是人的看法而已。所以禱告的功效不在乎人本身是否有口才，而乃是在乎對神的心意明白多少、和對神的事情之關心有多少。
因此，一個人若不真正的明白神話語之真理的話，實在是很難能作出真正有深度以及合神心意的禱告來的。）那麼在但以理的禱告中，他所注重的有兩件事﹕（1）神的信實、慈愛（第4節﹕“我向耶和華我的神祈禱，認罪，說﹕「主啊，大而可畏的神，向愛主守主誡命的人，守約，施慈愛」”）；和（2）人的罪孽、敗壞（第5節﹕“我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章”）。只是當他在提到人的罪時，但以理所用的代名詞是“我們”而不是“他們”；但以理不看自己為超人一等，他把他自己也包括在以色列百姓之中。這是作為一個代禱者首先應有的態度。那麼，從但以理所禱告的話中，可以看到他心中至少存著三處之神話語的真理﹕
（1）由第13節上﹕“這一切災禍臨到我們身上，是照摩西律法上所寫的。”這是但以理根據摩西所寫的利26﹕32-39、以及申28﹕63-68的話，而知道“以色列人的被擄、是由於不聽從神話語的結果。”
（2）由第13節下﹕“我們卻沒有求耶和華我們神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。”這是但以理抓住王上8﹕46-49、所羅門在獻殿時的蒙神應允之禱告的話，而知道“只要求神的恩典、就能回頭離開罪孽。”
可見﹕這些舊約聖經中的真理，是但以理禱告的根據、是使他有信心來求神成就這件“歸回到耶路撒冷去”的應許。那麼，雖然從所羅門到但以理之間有400年的距離，然而當但以理按著所羅門所說的去行的時候，因著神的信實和慈愛之不改變的緣故，神垂聽了但以理的禱告！在不久之後，波斯王古列就頒佈了准許猶太人回耶路撒冷去重建聖殿的命令（拉1﹕1-4）。所以有人說﹕“在以斯拉的歷史背後，有一個「人的禱告之影子」。”這一個人，當是但以理無疑。禱告之所以能夠“改變”人類的歷史，乃因神是掌握人類歷史的主宰！
（二）七十個七的異象﹕（9﹕20-27）
第21節﹕“我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。”當但以理還在禱告之時，神的答覆就來了。藉著天使加百列，神賜給但以理另一個異象。這是一個重要的異象，因為它是跟所有將來的預言之結構都有關的。
第23節﹕“你初懇求的時候，就發出命令。我來告訴你，因你大蒙眷愛，所以你要思想明白這【以下的】事和異象。”天使稱呼但以理為“大蒙眷愛的人”（10﹕11，19也然），可能這也是為甚麼他一禱告、神就馬上有行動的緣故。另外，主耶穌在約15﹕7說﹕“你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”這些都叫我們看到“人的禱告之有功效”的另一個原因，就是﹕“不止是因為禱告的內容正確，也更是因為禱告的人與神之間的關係是正常的。”
第24節上﹕“為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。”這話清楚的顯出﹕“與這個「七十個七」的異象、主要有關的人物是「你本國之民（猶太人）」，和「你聖城（耶路撒冷城）」。”因此，假如有人以為這異象是在講有關“教會”的事，那就會是不合適的解釋了。那麼我們在這異象中，主要的就是來看這兩件事﹕
（1）“七十個七”﹕
再念第24節上﹕“為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。”首先我們要問的是﹕“這是指甚麼東西呢？”因為說這節話的語氣，就如同在說﹕“我去店裏買了一打。”
那麼，“一打”甚麼東西呢？然而在希伯來原文就是這麼說的﹕“七十個七。”所以，最好的解經法就是來看上下文。讓我們回頭來唸第2節﹕“就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。”我們已經看到﹕天使給的這個異象、是由於但以理的禱告而來，而但以理的禱告是從他所念耶利米書裏面、論到“耶路撒冷荒涼的年數”這個中心思想而產生的。
所以，“年”這個名詞就是一個線索了。因此，天使的意思就是說﹕“是的，神已經答應以色列人的被擄是以七十年為滿，祂也就要成就這事。現在，神再要把有關「以色列人的整個歷史」都啟示給你知道；這些「歷史」將要在「七十個七年」之中來完成。”那麼，也許我們會更加糊塗了，因為七十個七年就是490年；可是，從但以理得到這異象（在主前539年）、到今天已經是2500多年了，而以色列人的歷史仍然還沒有完成呢！
所以我們要注意來唸第25-27節的話﹕“你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。
那行毀壞可憎的如飛而來，並且有【忿怒】傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。”可見﹕這所謂的“七十個七年”並非是一段“沒有間隔”的日子。我們看到這“七十個七”是分成兩大部分﹕
（A）第25節的“七個七和六十二個七”；
（B）第27節的“一個七”。並且，第26節中很清楚的說到﹕在“六十二個七”之後、有好些事要發生，然後纔是“最後一個七”的來到。所以說﹕“從第26節到第27節（或是「從第六十二個七」到「最後一個七」）之間，有一個空擋在那裏。”這時間有多久呢？沒有人知道。（我們也不知道為甚麼聖經要把前面的“六十九個七”、說成“七個七和六十二個七”，因為這二者之間顯然是沒有間隔的。）那麼，六十九個七年是483年；而第25節說的“從出令重新建造耶路撒冷”（這是指主前445年、亞達薛西王下令重建耶路撒冷的城牆，記在尼2章）、和“直到有受膏君的時候”（這是指主耶穌騎驢駒進耶路撒冷城、表明自己為受膏者的身份），這兩件事之間的一段時間正好是483年（包括了在主前後之間漏算了的5年）。
那麼，在第26節裏面講到了“在第六十二個七與最後一個七之間”所要發生的事，一共有三件﹕
（A）“那受膏者必被剪除”﹕這是指“主耶穌基督被釘十字架”的事；
（B）“一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒”﹕這是指“耶路撒冷城和聖殿要再被毀”的事（這“一王”是指“羅馬”，這些事在主後70年、羅馬的提多將軍果然如此行了）；和
（C）“必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了”﹕這是指“在以色列必一直有爭戰、直到世界的末了”這事（的確，自第二次世界大戰之後、以色列復國以來，爭戰之事就沒有停過）。
（附帶提一下﹕這一大段空擋間隔的時期中，也包括了“教會時代”在內。）那麼在上面說﹕“第26節的「一王」是指「羅馬王」。”然而在連下去的第27節中所用的“他”這個代名詞，卻不再是在講同一個人了，乃是指著“將來的大罪人、敵基督者”而言的。（再次可見聖經的隱指﹕“將來的這位敵基督者、也將出自「羅馬」，他也將「作王」。”）在第27節也提到“他必與許多人堅定盟約”的事；那時候，就是“最後的一個七”的開始了。（再附帶的提一下﹕在那時、“教會時代”已經結束，因為在他掌權之前、教會就已經被提了。）
再來重複的說一下﹕在第26和27節之中一共講到有三位君王﹕
（A）“受膏者”﹕耶穌基督；（B）“一王”﹕羅馬王；和（C）“他”﹕敵基督者。（有人以為第27節中的“他”也是指主耶穌；這麼解釋的原因，是由於“把聖經中「對以色列人的啟示」、拿來作為是「對教會的啟示」，將「以色列」和「教會」混為一談”之故。但按照我們對聖經的話之亮光來看﹕第27節中的“他”，是指“敵基督”、“大罪人”、“但7章中的「小角」”，或“啟示錄中所說的「獸」”而言的。）
（2）“第七十個七”（“最後的一個七”）﹕
對但以理來說，所有的這“七十個七”都是“預言”來的。但是對我們來說，既然前面的“六十九個七”已經是歷史、是已經應驗了的預言，所以，跟今天的時代有關的預言、就差不多都是與這“最後的一個七”有分不開的關係了。根據“聖經預言”所啟示的次序﹕“就在這七年的開始之前，主耶穌基督要先「來到空中」，教會要「被提」，以後在空中會有「基督臺前的審判」。然後，在這七年結束之時，主耶穌基督要與屬祂的人一同「來到地上」，有「哈米吉多頓之戰」的大勝（撒但要暫時被扔在無底坑中、敵基督者和假先知要被扔在火湖裏），在地上有對活著的人之「萬民的審判」、敬畏神的人得以進入基督為王的「千禧年國度」。一千年之後，撒但會要再被釋放、再來迷惑地上列國的人，與神作最後一次的戰爭。結果是﹕「撒但被定罪」扔在火湖裏，目前世界中「有形質的都被銷化」燒去，有「白色大寶座」最後的定罪審判、不屬神的人都進入火湖之中；至終，有「新天新地」的開始、神與人同住，直到永永遠遠（這也就是「神永遠的計劃」之完成）。”那麼這些事，大約就包括了這個時代所認為還是“預言”的內容了！現在我們再回頭來講有關這“最後的一個七”的事。
在啟4﹕-18﹕裏面所記載的，就是在這“最後的一個七”中所要發生的事。再念第27節﹕“一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有【忿怒】傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。”上面提過﹕“在敵基督者與「許多人」立約之時，就是這個「七年」的開始。”這裏的這些“人”，是指“以色列人”。但聖經所以說是“許多人”，乃因有一小部分“敬畏神的以色列人”（即是所謂的“餘數”）他們並沒有參與之故。（再說一遍﹕這件事是“教會”不會在地上看到的。）在第27節也說到“這個「七年」又分為兩半。”因為在立約三年半之後，敵基督者要毀約、立像，並且要求人把他當作神一般的來敬拜（啟13章）。那麼，這是一件以色列人不可能服從的事，所以就開始了有世以來所從未有過的、對猶太人之逼迫的事件；因此，這後面的三年半、就成了所謂的“大災難時期”（記在啟12﹕-13﹕，以及主耶穌在太24﹕15-21所說的光景）。
結論﹕
在但以理書的前面幾章、我們是從“政權”來看預言，而這一章則是叫我們從“年代”來看神所啟示的預言。因此可見﹕“瞭解但以理書、與明白聖經的預言，這中間有著極其重要的關係。”但有一件更重要的、是我們不能忘記的，就是﹕“所有的預言、都是指向著同一位重要的人物---我們的主耶穌基督，祂也纔是預言的中心。”這一種的認識，能夠幫助我們在“研究聖經預言”的事上、產生出一個正確的態度來！筆者在很久以前，對“聖經預言”這方面的事、沒有甚麼太大的興趣；因為自己以為﹕“反正神規定的計劃是一定會實現的，我們的「知」或「不知」、對事情的「成」或「不成」是沒有關係的。”這種想法不能說是“錯”，但並不完全是“對”的。事情的關鍵就是在我們是否有認識到﹕“預言的內容乃是在講到有關於「這一位人物，我們的主耶穌基督」的事。”
如果筆者當年有這樣的認識，自己對聖經預言的態度就一定會完全不同的了。因為，要是我們真正的關心一個人、真正的愛這個人，當我們聽說“他快要來”之時，我們就絕對不會一點不在乎“他甚麼時候來”或“他怎樣來”等等的，我們絕對不會說“他要來、就來好了。”不會的。相反的，我們一定會去打聽“他何時來”、“如何來”、“來作甚麼”等等的，因為好使我們可以知道“自己當如何作準備去迎接他、與他會面”等等的；是不是？照樣，這是信主的人對研究聖經預言所應當有的“動機”；就是﹕“是因為我們關心主耶穌基督、我們愛祂，所以我們對祂的事有興趣！”因此，再進一步來說﹕“個人與這位主的關係，是遠較單單擁有全部的預言知識更加重要的事情！”按照著我們所知道的聖經亮光來看，我們的主真的是已經在門口了；祂快要再來！你我預備好了嗎？
（一）但以理的禱告﹕（9﹕1-19）
在舊約聖經中，一共記載了三個很有名的禱告；但以理在此所作的，就是其中的一個。
也是很湊巧，這三個最美、對以色列人的歷史最有影響力的禱告，剛好都是排列在第九章（其他的兩處是拉9章和尼9章）。這三個禱告的所以如此寶貴，一個原因是由於它們都是不自私的禱告；這些禱告的內容都是為了別人求好處，更加也是為了要叫神得到榮耀！第2節﹕“就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。”
可見﹕在這一段裏面其實不止是在記載但以理的禱告，也是記載了他的讀經生活。
所以，也許我們應該稱呼這一段為“但以理的靈修（或靈交）生活”吧！？“靈交”是每一個信主的人跟神之間、
不可或缺的生活，因為這是我們“整個基督徒的生活”之根基！那麼在靈交中所用的工具，不外乎是讀經和禱告兩件事。大約從我們信主時開始，我們就聽說過“這兩件事的重要性”了；有人將之比喻為飲食和呼吸（都是與生命息息相關的東西），實在是非常恰切的比喻。
在這裏，但以理也叫我們看到在靈交生活中的次序，就是﹕“應當先讀經，然後再禱告。”但筆者在此還要加上一點﹕在讀經之前若先作一個“預備心（求聖靈的幫助和光照）”的禱告，就更是件大有利的事了。
然而，但以理在這裏不但叫我們看到在靈交生活中的次序，他也叫我們知道“在靈交生活中，這兩件事的「應當平衡和並重」的必須！”因為若是單單有讀經而不禱告，會使人在靈中冰冷（只追求明白知識、而不藉著禱告去應用，就不會有“被主愛”和“去愛主”的經歷）；另一方面，若是單單有禱告而不讀經，就會使人變成狂熱（只追求感覺經歷、而不下功夫去明白聖經的道理，就會有“不行在真理中”的危險）。
所以在但以理身上，我們看到﹕“他是先讀經而明白了神話語，同時，這些真理就成了他去向神禱告的根基。”那麼，這節經文也告訴我們，但以理當時在念的是耶利米書；同時，我們也可以猜想得到、他所念的是耶25﹕11-12和29﹕10。先知的這些預言性的話，是說得清清楚楚、明明白白的﹕“以色列人要服事巴比倫王70年，然後，神要刑罰巴比倫、並且以色列人要歸回耶路撒冷。”現在，巴比倫國既然已經過去，所以這個“歸回耶路撒冷”的時間，就很明顯的是已在眼前、就在門口了；換言之﹕“預言隨時都可以應驗了！”那麼，但以理的反應是甚麼呢？去講一篇有關於“預兆”的道（這一定能吸引成千上萬的聽眾），還是，甚麼也不作呢？（因為反正“預言要應驗”，是“神的事”。）實在，但以理的處境跟今天的我們很相像；因為聖經預言也很清楚的告訴我們﹕“我們是處在「主再來之前夕」的人！”那麼，我們的反應是甚麼呢？我們是大發熱心的去亂作一通“聖工”，還是，我們是甚麼也不作、讓神到了時間自己去成就呢？我們來看看但以理的反應如何；第3節﹕“我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。”
但以理完全不是像我們在上面所說的；他既不大發熱心去傳道，他也不是甚麼都不作。但以理所作的是一件最基要、卻是最不易，也是有真正的信心才會去作的工作﹕“他去禁食禱告。”（再說一次﹕“禱告是事奉，是工作。”）那麼，“禁食”不是一種“功德”，而乃是表示但以理對“禱告的工作”之重視的態度。也許有人會說﹕“何必禱告呢？這是神所已經定規的事，還禱告它幹什麼呢？”是的，為甚麼要禱告呢？那麼，促使但以理去禱告的、至少有兩個原因﹕
（1）但以理知道﹕“禱告”是神所規定的一種“使祂的旨意得以成就”的方法。這一個真理、到了新約聖經中，因著主耶穌的教導就更加的明顯了。例如在太6﹕10，主教導門徒禱告說﹕“願你的旨意行在地上．．”；在約14﹕14，主應許說﹕“你們若奉我的名求甚麼，我必成就。”神喜歡我們藉著禱告，來與祂同工。
（2）但以理是個在靈性中很敏銳的人，所以他感到﹕“以色列人的靈性、還沒有準備和成熟到一個可以來承受這一個應許之成全的地步。”換言之﹕“他們的心還沒有預備好，所以他必須先來為他們禱告。”（照樣，我們今天一方面必須效法約翰在聖經末了時的禱告﹕“主耶穌啊，我願你來！”；另一方面，我們也必須常常自問﹕“我預備好了嗎？別人預備好了嗎？”因此，今天的教會就不能不禱告！）
那麼，從第4-19節就是但以理在神面前之傾心吐意的禱告；這些是不能摹仿、也不能造作的，是必須由心中出來的一些話。（筆者自己不是個很會說話的人，所以在禱告中常覺得無話說；但是否我就是個“不會禱告”的人呢？也有人很會說話，在禱告時滔滔不絕；但是否他就是個“很會禱告”的人呢？都不一定；因為所謂的“會”或“不會”，這都只是人的看法而已。所以禱告的功效不在乎人本身是否有口才，而乃是在乎對神的心意明白多少、和對神的事情之關心有多少。
因此，一個人若不真正的明白神話語之真理的話，實在是很難能作出真正有深度以及合神心意的禱告來的。）那麼在但以理的禱告中，他所注重的有兩件事﹕（1）神的信實、慈愛（第4節﹕“我向耶和華我的神祈禱，認罪，說﹕「主啊，大而可畏的神，向愛主守主誡命的人，守約，施慈愛」”）；和（2）人的罪孽、敗壞（第5節﹕“我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章”）。只是當他在提到人的罪時，但以理所用的代名詞是“我們”而不是“他們”；但以理不看自己為超人一等，他把他自己也包括在以色列百姓之中。這是作為一個代禱者首先應有的態度。那麼，從但以理所禱告的話中，可以看到他心中至少存著三處之神話語的真理﹕
（1）由第13節上﹕“這一切災禍臨到我們身上，是照摩西律法上所寫的。”這是但以理根據摩西所寫的利26﹕32-39、以及申28﹕63-68的話，而知道“以色列人的被擄、是由於不聽從神話語的結果。”
（2）由第13節下﹕“我們卻沒有求耶和華我們神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。”這是但以理抓住王上8﹕46-49、所羅門在獻殿時的蒙神應允之禱告的話，而知道“只要求神的恩典、就能回頭離開罪孽。”
可見﹕這些舊約聖經中的真理，是但以理禱告的根據、是使他有信心來求神成就這件“歸回到耶路撒冷去”的應許。那麼，雖然從所羅門到但以理之間有400年的距離，然而當但以理按著所羅門所說的去行的時候，因著神的信實和慈愛之不改變的緣故，神垂聽了但以理的禱告！在不久之後，波斯王古列就頒佈了准許猶太人回耶路撒冷去重建聖殿的命令（拉1﹕1-4）。所以有人說﹕“在以斯拉的歷史背後，有一個「人的禱告之影子」。”這一個人，當是但以理無疑。禱告之所以能夠“改變”人類的歷史，乃因神是掌握人類歷史的主宰！
（二）七十個七的異象﹕（9﹕20-27）
第21節﹕“我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。”當但以理還在禱告之時，神的答覆就來了。藉著天使加百列，神賜給但以理另一個異象。這是一個重要的異象，因為它是跟所有將來的預言之結構都有關的。
第23節﹕“你初懇求的時候，就發出命令。我來告訴你，因你大蒙眷愛，所以你要思想明白這【以下的】事和異象。”天使稱呼但以理為“大蒙眷愛的人”（10﹕11，19也然），可能這也是為甚麼他一禱告、神就馬上有行動的緣故。另外，主耶穌在約15﹕7說﹕“你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”這些都叫我們看到“人的禱告之有功效”的另一個原因，就是﹕“不止是因為禱告的內容正確，也更是因為禱告的人與神之間的關係是正常的。”
第24節上﹕“為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。”這話清楚的顯出﹕“與這個「七十個七」的異象、主要有關的人物是「你本國之民（猶太人）」，和「你聖城（耶路撒冷城）」。”因此，假如有人以為這異象是在講有關“教會”的事，那就會是不合適的解釋了。那麼我們在這異象中，主要的就是來看這兩件事﹕
（1）“七十個七”﹕
再念第24節上﹕“為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。”首先我們要問的是﹕“這是指甚麼東西呢？”因為說這節話的語氣，就如同在說﹕“我去店裏買了一打。”
那麼，“一打”甚麼東西呢？然而在希伯來原文就是這麼說的﹕“七十個七。”所以，最好的解經法就是來看上下文。讓我們回頭來唸第2節﹕“就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。”我們已經看到﹕天使給的這個異象、是由於但以理的禱告而來，而但以理的禱告是從他所念耶利米書裏面、論到“耶路撒冷荒涼的年數”這個中心思想而產生的。
所以，“年”這個名詞就是一個線索了。因此，天使的意思就是說﹕“是的，神已經答應以色列人的被擄是以七十年為滿，祂也就要成就這事。現在，神再要把有關「以色列人的整個歷史」都啟示給你知道；這些「歷史」將要在「七十個七年」之中來完成。”那麼，也許我們會更加糊塗了，因為七十個七年就是490年；可是，從但以理得到這異象（在主前539年）、到今天已經是2500多年了，而以色列人的歷史仍然還沒有完成呢！
所以我們要注意來唸第25-27節的話﹕“你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。
那行毀壞可憎的如飛而來，並且有【忿怒】傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。”可見﹕這所謂的“七十個七年”並非是一段“沒有間隔”的日子。我們看到這“七十個七”是分成兩大部分﹕
（A）第25節的“七個七和六十二個七”；
（B）第27節的“一個七”。並且，第26節中很清楚的說到﹕在“六十二個七”之後、有好些事要發生，然後纔是“最後一個七”的來到。所以說﹕“從第26節到第27節（或是「從第六十二個七」到「最後一個七」）之間，有一個空擋在那裏。”這時間有多久呢？沒有人知道。（我們也不知道為甚麼聖經要把前面的“六十九個七”、說成“七個七和六十二個七”，因為這二者之間顯然是沒有間隔的。）那麼，六十九個七年是483年；而第25節說的“從出令重新建造耶路撒冷”（這是指主前445年、亞達薛西王下令重建耶路撒冷的城牆，記在尼2章）、和“直到有受膏君的時候”（這是指主耶穌騎驢駒進耶路撒冷城、表明自己為受膏者的身份），這兩件事之間的一段時間正好是483年（包括了在主前後之間漏算了的5年）。
那麼，在第26節裏面講到了“在第六十二個七與最後一個七之間”所要發生的事，一共有三件﹕
（A）“那受膏者必被剪除”﹕這是指“主耶穌基督被釘十字架”的事；
（B）“一無所有，必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒”﹕這是指“耶路撒冷城和聖殿要再被毀”的事（這“一王”是指“羅馬”，這些事在主後70年、羅馬的提多將軍果然如此行了）；和
（C）“必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了”﹕這是指“在以色列必一直有爭戰、直到世界的末了”這事（的確，自第二次世界大戰之後、以色列復國以來，爭戰之事就沒有停過）。
（附帶提一下﹕這一大段空擋間隔的時期中，也包括了“教會時代”在內。）那麼在上面說﹕“第26節的「一王」是指「羅馬王」。”然而在連下去的第27節中所用的“他”這個代名詞，卻不再是在講同一個人了，乃是指著“將來的大罪人、敵基督者”而言的。（再次可見聖經的隱指﹕“將來的這位敵基督者、也將出自「羅馬」，他也將「作王」。”）在第27節也提到“他必與許多人堅定盟約”的事；那時候，就是“最後的一個七”的開始了。（再附帶的提一下﹕在那時、“教會時代”已經結束，因為在他掌權之前、教會就已經被提了。）
再來重複的說一下﹕在第26和27節之中一共講到有三位君王﹕
（A）“受膏者”﹕耶穌基督；（B）“一王”﹕羅馬王；和（C）“他”﹕敵基督者。（有人以為第27節中的“他”也是指主耶穌；這麼解釋的原因，是由於“把聖經中「對以色列人的啟示」、拿來作為是「對教會的啟示」，將「以色列」和「教會」混為一談”之故。但按照我們對聖經的話之亮光來看﹕第27節中的“他”，是指“敵基督”、“大罪人”、“但7章中的「小角」”，或“啟示錄中所說的「獸」”而言的。）
（2）“第七十個七”（“最後的一個七”）﹕
對但以理來說，所有的這“七十個七”都是“預言”來的。但是對我們來說，既然前面的“六十九個七”已經是歷史、是已經應驗了的預言，所以，跟今天的時代有關的預言、就差不多都是與這“最後的一個七”有分不開的關係了。根據“聖經預言”所啟示的次序﹕“就在這七年的開始之前，主耶穌基督要先「來到空中」，教會要「被提」，以後在空中會有「基督臺前的審判」。然後，在這七年結束之時，主耶穌基督要與屬祂的人一同「來到地上」，有「哈米吉多頓之戰」的大勝（撒但要暫時被扔在無底坑中、敵基督者和假先知要被扔在火湖裏），在地上有對活著的人之「萬民的審判」、敬畏神的人得以進入基督為王的「千禧年國度」。一千年之後，撒但會要再被釋放、再來迷惑地上列國的人，與神作最後一次的戰爭。結果是﹕「撒但被定罪」扔在火湖裏，目前世界中「有形質的都被銷化」燒去，有「白色大寶座」最後的定罪審判、不屬神的人都進入火湖之中；至終，有「新天新地」的開始、神與人同住，直到永永遠遠（這也就是「神永遠的計劃」之完成）。”那麼這些事，大約就包括了這個時代所認為還是“預言”的內容了！現在我們再回頭來講有關這“最後的一個七”的事。
在啟4﹕-18﹕裏面所記載的，就是在這“最後的一個七”中所要發生的事。再念第27節﹕“一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有【忿怒】傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。”上面提過﹕“在敵基督者與「許多人」立約之時，就是這個「七年」的開始。”這裏的這些“人”，是指“以色列人”。但聖經所以說是“許多人”，乃因有一小部分“敬畏神的以色列人”（即是所謂的“餘數”）他們並沒有參與之故。（再說一遍﹕這件事是“教會”不會在地上看到的。）在第27節也說到“這個「七年」又分為兩半。”因為在立約三年半之後，敵基督者要毀約、立像，並且要求人把他當作神一般的來敬拜（啟13章）。那麼，這是一件以色列人不可能服從的事，所以就開始了有世以來所從未有過的、對猶太人之逼迫的事件；因此，這後面的三年半、就成了所謂的“大災難時期”（記在啟12﹕-13﹕，以及主耶穌在太24﹕15-21所說的光景）。
結論﹕
在但以理書的前面幾章、我們是從“政權”來看預言，而這一章則是叫我們從“年代”來看神所啟示的預言。因此可見﹕“瞭解但以理書、與明白聖經的預言，這中間有著極其重要的關係。”但有一件更重要的、是我們不能忘記的，就是﹕“所有的預言、都是指向著同一位重要的人物---我們的主耶穌基督，祂也纔是預言的中心。”這一種的認識，能夠幫助我們在“研究聖經預言”的事上、產生出一個正確的態度來！筆者在很久以前，對“聖經預言”這方面的事、沒有甚麼太大的興趣；因為自己以為﹕“反正神規定的計劃是一定會實現的，我們的「知」或「不知」、對事情的「成」或「不成」是沒有關係的。”這種想法不能說是“錯”，但並不完全是“對”的。事情的關鍵就是在我們是否有認識到﹕“預言的內容乃是在講到有關於「這一位人物，我們的主耶穌基督」的事。”
如果筆者當年有這樣的認識，自己對聖經預言的態度就一定會完全不同的了。因為，要是我們真正的關心一個人、真正的愛這個人，當我們聽說“他快要來”之時，我們就絕對不會一點不在乎“他甚麼時候來”或“他怎樣來”等等的，我們絕對不會說“他要來、就來好了。”不會的。相反的，我們一定會去打聽“他何時來”、“如何來”、“來作甚麼”等等的，因為好使我們可以知道“自己當如何作準備去迎接他、與他會面”等等的；是不是？照樣，這是信主的人對研究聖經預言所應當有的“動機”；就是﹕“是因為我們關心主耶穌基督、我們愛祂，所以我們對祂的事有興趣！”因此，再進一步來說﹕“個人與這位主的關係，是遠較單單擁有全部的預言知識更加重要的事情！”按照著我們所知道的聖經亮光來看，我們的主真的是已經在門口了；祂快要再來！你我預備好了嗎？