第六課 過紅海（出14﹕-16﹕）
雖然我們的課題是“過紅海”，但實際上，這三章經文分別講到三件事﹕
（一）過紅海如行乾地﹕（14﹕）
這一章也講到三件事﹕
（1）法老的追襲﹕（14﹕1-9）
幾乎是當以色列人一出埃及，法老就又反悔了。因此，第6-7，9節﹕“法老就預備他的車輛，帶領軍兵同去；並帶著六百輛特選的車，和埃及所有的車，每輛都有車兵長。埃及人追趕他們，法老一切的馬匹，車輛，馬兵，與軍兵，就在海邊上靠近比哈希錄對著巴力洗分，在他們安營的地方追上了。”在這件追襲的事上，我們再來想到三點﹕
（A）法老的不變﹕
從開始到現在，法老和神的關係一點也沒有改變。前面的九個災沒能使他軟化；即使是最後的那個最大、最可怕的災，也沒能使他產生出一個真正向神悔改的心來。所以，人的心真是多麼的硬！因此也可見，當年我們信主時的“信心”和“能悔改的心”，實在是由於神的恩典、而絕非是自己的作為！弗4﹕30說，“不要叫神的聖靈擔憂”；求主使我們今天仍經常有一個柔軟、容易回轉向神的心！
（B）硬心的原因﹕
林後4﹕4說到，“不信的人之心眼是被這世界的神（魔鬼）所弄瞎了的”；那麼，這就是法老之硬心的原因。第5節﹕“有人告訴埃及王說，百姓逃跑。法老和他的臣僕就向百姓變心，說﹕「我們容以色列人去不再服事我們，這作的是甚麼事呢？」”“利慾薰心”是在這裏對法老之很確實的寫照；因為，法老在對“以色列人出去”的這件事上，只想到的一點就是“不再服事我們”，即是“自己的利益受了虧損”。心靈中的昏迷和瞎眼，往往是由於對一切事物估價的出發點是“惟己利是圖”之故。
如果當年的法老他們心中稍為清楚一點的話，他們就應當考慮到﹕
【I】“百姓逃跑”這話是不確的﹕因為不但以色列人明明是法老自己請走的（12﹕31），而且“以色列人是昂然無懼的出埃及”的（第8節）。所以，對一個謊言，根本就不該有甚麼反應的；
【II】“我們容以色列人去．．，這作的是甚麼事呢？”這是個很好的問題﹕因為如果多思想一下“為什麼”，就知道是為了“不能勝過以色列人的神”之故。那麼，既然以往勝不過，現在豈能呢？
（C）天父的許可﹕
主耶穌在太10﹕29-31說到“天父的顧念”﹕祂是“連我們的頭髮都數過了的”。這就是說﹕即使是在人身上比較起來最不值錢的東西，神都關心到；那就何況其他的呢？在那裏也提到﹕麻雀是最不值錢的，但天父若不許可，一個都不會掉在地上。所以，在這件法老追襲以色列人的事上，我們也可以引用這個真理；就是說，任何事情、甚至是最小的事，在臨到神兒女們身上之前，必須先要經過“天父的許可”！“天父的許可”，這是神兒女們的特權！第9節﹕“埃及人追趕他們，法老一切的馬匹，車輛，馬兵，與軍兵，就在海邊上靠近比哈希錄對著巴力洗分，在他們安營的地方追上了。”
可能法老會以為，他們是靠自己的力量追上以色列人的；卻不知，第1-2節，“耶和華曉諭摩西，說﹕「你吩咐以色列人轉回，安營在比哈希錄前，密奪和海的中間，對著巴力洗分靠近海邊安營。」”原來，這是神吩咐以色列人在那裏安下營來等他的！因此，如果我們把主的話深印在心、相信“愛我們的天父掌管一切、並且顧念我們”的話，我們就可以少去了多少不必要的煩惱和不平的心情呢！是不是？
（2）百姓的恐慌﹕（14﹕10-12）
第11-12節﹕“他們對摩西說﹕「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為甚麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過，〃不要攪擾我們，容我們服事埃及人〃嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。」”這是當年的以色列人在面對由追兵來的難處時之反應。你是否覺得，這些話真是要完全抹了良心纔能說出來的？然而在我們的生命中，就可能會踫到這樣的人、聽到這一類“氣死人”的話。
其實，神在耶17﹕9那裏早就說了﹕“人心比萬物都詭詐”；真的，“人心詭詐”的一點表現就是“容易忘恩”。難怪詩103﹕2要提醒“我們的心”說﹕“不可忘記神的一切恩惠”呢！作者大衛所以如此說，乃是因為他一生中有過“被人忘恩”的經歷，也更是因為他自己有過“忘了神恩”的經歷。所以他知道﹕“忘本”是多麼可怕的一種思想，因為它會產生出多麼可悲的後果來！當時的以色列人，纔離開埃及，就已經把神剛剛在長子身上所施行的救贖恩典給忘了；更不用說他們還會記得神在前面九個災中，對他們所行的保護他們的恩典和能力了。
再一次，且慢取笑他們；因為，這就是我們人的罪性之表現，是我們自己沒法改良的。往往，在生活中有好的事情發生時，我們不一定先會“感謝神”；但一踫到不如意的事時，第一個受埋怨的對象卻很容易的就是“神”。是嗎？還有，我們的另一個毛病是﹕常常容易忘記神要我們記得的事，和常常記得神要我們忘記的事。我們當記得的是“神的話和神的恩典”；我們當忘記的是“人的話和人的得罪”。在太18章，彼得問主耶穌說﹕“赦免弟兄到七次夠不夠？”（他所以說“七次”，乃是因為他沒有忘記、他在數算。）主回答說﹕“不是到七次，乃是到七十個七次。”
當然，這並非是說“490次就是最大的容量”，而是說“要饒恕到數不清的次數”；也就是說，“不要記、要忘記！”靠我們自己的力量，這是作不到的一件事。但如果記住主耶穌在那裏接著所講“無憐恤的心之僕人”的比喻，能夠常記得主的恩典、不忘記自己的本相的話，那麼，饒恕別人就不是很難的事了，因為我們自己欠主的是太多、太多了。
（3）神的拯救﹕（14﹕13-31）
當年的以色列人的確是處在一個完全無望的環境中；因為，前面是汪洋，後面是追兵。為甚麼神許可這樣的事臨到呢？神給他們這次“過紅海”的經歷之目的有二﹕
（A）確知“拯救是出於神”﹕
因為如果單單只有“出埃及”這件事，日子久了之後，以色列人也許會覺得“是湊巧”、“是心理作用”、或“是法老的慈心”等等的原因。但是，這一個“過紅海”的經歷卻是憑人意無法解釋的一件事，是確確實實惟有神纔能施行的一個拯救！第19-20節﹕“在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去，雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。
在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊黑暗，一邊發光，終夜兩下不得相近。”這位本來在以色列人前面引路的“神的使者”（13﹕21告訴我們祂就是“耶和華”），現在轉到他們後面去成為他們的保護。（可見，走神帶領之道路的人，往往也得到神的保護。）然後，第21-22節﹕“摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。
以色列人下海中走乾地，水在他們的左右作了牆垣。”這不是一件天天發生的事！雖然說，神在過去和現在是一樣的，所以祂是能行神蹟奇事的神；今天在我們的生命中，祂照樣能行神蹟，但這絕不能是如家常便飯一般的事。因為像“過紅海”這類的神蹟，我們一生中有過一次就已經是過多的了。（當然，廣義的來說，如果我們天天與神同行的話，我們在生活中就天天能經歷到“神的作為”或說“神蹟”；這也是確實的情形。）來11﹕29告訴我們﹕以色列人是“因著信”，過紅海如行乾地。以色列人“有信心”？他們的信心是從哪裏來的？他們信的是甚麼？回到第15-16節﹕“耶和華對摩西說﹕「你為甚麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你舉手向海伸杖，把水分開，以色列人要下海中走乾地。」”他們的信心是從神的話而產生的，這也纔是聖經所謂的“信心”！
四十年之後，這一件神蹟仍然在人的心中產生作用；因著這件事，迦南地人的心在以色列人面前都消化了，因為他們知道﹕以色列人的神是大而可畏的（書2﹕9-10）！這也叫我們知道﹕神蹟的功用是為了要叫人生出“敬畏神”的心來！
（B）顯明“摩西是神所派的領袖”﹕
第13，21，27，31節﹕“摩西對百姓說﹕「不要懼怕！只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。」摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。摩西就向海伸杖。到了天一亮，海水仍舊復原，埃及人避水逃跑的時候，耶和華把他們推翻在海中。
以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏耶和華，又信服祂和祂的僕人摩西。”經過這些事以後，以色列人再不可能不清楚的知道﹕“摩西實在是神所派給他們的領袖了”！直到今日，神一貫的作工方法是“藉著少數祂所能用的人來傳遞祂的心意、帶領一個團體來走神的道路”。然而，這個“能被神所用的人”卻不是自薦的志願軍；雖然如此，這個人還是一定得有他很明顯的能有資格作領袖之條件的。那麼，摩西能被神所用，當然有很多的原因。
但我們單單從第13-15節，都至少可以看到兩點使他所以配成為領袖的資格﹕
【I】在人面前﹕第13-14節﹕“摩西對百姓說﹕「不要懼怕！只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰；你們只管靜默，不要作聲。」”他是一個對神滿了信心的人。因為他對神的認識、對神話語的信靠，所以他所說的、所作的，都顯出是信心的作為。他是個剛強的和有生活見證的人；
【II】在神面前﹕第15節﹕“耶和華對摩西說﹕「你為甚麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。」”他是個常常“向神哀求”的人，是個向神完全軟弱、不反抗的人；也可以說，因為他的向神軟弱，所以他纔能向魔鬼、世界、和老我剛強，而成為一個有見證的人。
末了，“過紅海”這件事在屬靈的意義上，是預表一個印記。當年的以色列人經過了逾越節的救贖，“過紅海”是加上的一個印記，表明“救贖的完成”。第30節﹕“當日，耶和華這樣拯救以色列人脫離埃及人的手，以色列人看見埃及人的死屍都在海邊了。”現在，以色列人可以清楚的知道﹕埃及人再也不能成為他們的主人了。同樣的，主耶穌的死是“逾越節”，而祂的復活就好像是“過紅海”、是我們“得救的一個印記”；顯明我們的得救是可靠的、是決不會再失落的！
（二）感恩和埋怨﹕（15﹕1-16﹕3）
雅各在雅3﹕11講到舌頭的功用時，發出這樣的一個問題﹕“一張嘴中怎能說出兩種不同性質的話來呢？”但有時候我們卻看到神的兒女真能作出一些連神都想不透的怪事來；例如﹕成為“不發亮的光”、“不鹹的鹽”，及擁有“一顆感恩和埋怨的心”！實在，這也不是今天纔有的現象；當年的以色列人就是如此。分別來看﹕
（1）感恩﹕（15﹕1-21）
第1節﹕“那時，摩西和以色列人，向耶和華唱歌。”這是過了紅海之後的第一件事，摩西和以色列人以歌唱來感謝神的恩典！在啟15﹕3-4那裏，也提到有“摩西的歌”。當然，摩西不止只唱過這裏所記的這首歌；但這首歌和啟示錄那裏所記的那首，在內容上是很相近的。特別是在第11節﹕“耶和華啊！眾神之中，誰能像你？誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？”它顯出這首歌的中心信息是﹕“神的大能大力無可比、祂為至高！”在啟示錄那裏，更把“摩西的歌”和“羔羊的歌”放在一起來唱；更可見，當年的以色列人出埃及、由法老手中得到拯救，就是預表我們今天在屬靈裏面，因主耶穌而由罪中得到了拯救的事實。我們有沒有時常為此大大感恩呢？即使神在今生中，再沒有給我們任何別的恩典（雖然這是不可能的事），我們都應當單單因這件事而不斷的感謝祂！事實上，所有一切後來的恩典，都是根據著這一個恩典而來的。不是嗎？
（2）埋怨﹕（15﹕22-16﹕3）
第22-24節﹕“摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天找不著水。到了瑪拉，不能喝那裏的水；因為水苦，所以那地名叫瑪拉。百姓就向摩西發怨言，說﹕「我們喝甚麼呢？」”很可惜，以色列人的這些稱頌神的話，在三天之後就被埋怨的話來代替了。
怎麼可能呢？主要的使他們會如此之原因，是因為他們好像沒想到﹕“那位能行大事救他們出埃及、過紅海的神，還能供應他們有水喝”！這也叫我們看到﹕“信靠神”是一件“繼續不斷”的事！我們不當只信神“在昨天能救我的靈魂不致滅亡”，我們也當相信神“在今天也能供應我的一切需要”，我們還當相信神“在明天更會帶領我的前程”！多少神兒女們的信心只停留在昨天﹕主耶穌昨天替我死是能信的，但主耶穌今天與我活卻信不下去（更甭說主耶穌明天為我再來等等的事了），好像“我今天的問題是祂沒法解決的”似的。
這是一個矛盾的想法，但卻也是一個實在存在的思想；就是說，信神能行重要的事，而不信神也能行次要的事。主耶穌在太6﹕33說﹕“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西（指「生活中一切的需用」）都要加給你們了。”這是對神兒女們的一個寶貴和實在的應許！主耶穌也是在那裏告訴我們﹕我們今天的需要，祂能供應。第25節上﹕“摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了。”然而，這一次苦水變甜的恩典，並沒有使以色列人從此就不再發怨言了。
因為在一個月之後，16﹕2-3告訴我們﹕“以色列全會眾在曠野向摩西，亞倫發怨言，說﹕「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足；你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」”這些話唸來真使人心裏發酸，是不？但這就是一個不能“單單以有主就滿足了”之人的寫照；因此他纔會再懷念到以前的一些樂趣，而把當初的苦境都給忘了。所以我們在信主之後，決不能就停在那裏。我們必須繼續追求，追求到一個真是覺得“只要有主本身就夠了”的地步；因為只有在那時，我們纔是真正享受到了“出埃及的福分”之境界！出了埃及而仍不喜樂，就如同信了主而仍不能滿足一般；有了“萬有之主”而仍然“覺得貧窮”，真是何等大的冤事呢！
（三）嗎哪的供應﹕（16﹕4-35）
只提三件事﹕
（1）發怨言是得罪神﹕
第8節﹕“摩西又說﹕「耶和華晚上必給你們肉吃，早晨必給你們食物得飽，因為你們向耶和華發的怨言，祂都聽見了。我們算甚麼，你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。」”可見，“發怨言”不止是沒信心的表現，實在是“得罪神”的事！以色列人以為只是在向摩西他們發怨言，忘了摩西是神所設立的代表。約伯不發怨言，因他“不以神為愚妄”（伯1﹕22）。所以，如果我們在遭遇到難處時發怨言，就等於在宣告說﹕“神怎麼那麼笨！怎麼會讓這樣的事發生！？”
（2）嗎哪是預表基督﹕
這件事，主耶穌自己很清楚的作了解釋（約6﹕32-33，35）。那麼，嗎哪的供應是長期的；因為，第35節﹕“以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界。”可見，以色列人整個在曠野的時期，都是靠著它而活的；這也就是預表﹕主耶穌今天給凡信祂的人之生命是祂自己的生命、是神的生命，所以是一種活到永遠的生命。
（3）嗎哪是必須每天收取的﹕
第19-21﹕“摩西對他們說﹕「所收的，不許甚麼人留到早晨。」然而，他們不聽摩西的話，內中有留到早晨的，就生蟲變臭了；摩西便向他們發怒。他們每日早晨，按著各人的飯量收取，日頭一發熱，就消化了。”另一方面來說，我們與主之間的關係必須是不斷的和新鮮的。
不管我們昨天是一個多麼成功的基督徒、神在我們身上有多少奇妙的作為和經驗，那些是好，但那些不能代表“我們今天的供應”；今天，我們必須要有新的供應，纔能有力量來走今天的道路、過今天的日子。這就是為什麼我們必須每天親近主（藉著個人靈修、團體聚會、和自己不斷的追求經歷主）的緣故。求主幫助我們一同“竭力”的往前走，一直“進到完全的地步”（來6﹕1）！
（一）過紅海如行乾地﹕（14﹕）
這一章也講到三件事﹕
（1）法老的追襲﹕（14﹕1-9）
幾乎是當以色列人一出埃及，法老就又反悔了。因此，第6-7，9節﹕“法老就預備他的車輛，帶領軍兵同去；並帶著六百輛特選的車，和埃及所有的車，每輛都有車兵長。埃及人追趕他們，法老一切的馬匹，車輛，馬兵，與軍兵，就在海邊上靠近比哈希錄對著巴力洗分，在他們安營的地方追上了。”在這件追襲的事上，我們再來想到三點﹕
（A）法老的不變﹕
從開始到現在，法老和神的關係一點也沒有改變。前面的九個災沒能使他軟化；即使是最後的那個最大、最可怕的災，也沒能使他產生出一個真正向神悔改的心來。所以，人的心真是多麼的硬！因此也可見，當年我們信主時的“信心”和“能悔改的心”，實在是由於神的恩典、而絕非是自己的作為！弗4﹕30說，“不要叫神的聖靈擔憂”；求主使我們今天仍經常有一個柔軟、容易回轉向神的心！
（B）硬心的原因﹕
林後4﹕4說到，“不信的人之心眼是被這世界的神（魔鬼）所弄瞎了的”；那麼，這就是法老之硬心的原因。第5節﹕“有人告訴埃及王說，百姓逃跑。法老和他的臣僕就向百姓變心，說﹕「我們容以色列人去不再服事我們，這作的是甚麼事呢？」”“利慾薰心”是在這裏對法老之很確實的寫照；因為，法老在對“以色列人出去”的這件事上，只想到的一點就是“不再服事我們”，即是“自己的利益受了虧損”。心靈中的昏迷和瞎眼，往往是由於對一切事物估價的出發點是“惟己利是圖”之故。
如果當年的法老他們心中稍為清楚一點的話，他們就應當考慮到﹕
【I】“百姓逃跑”這話是不確的﹕因為不但以色列人明明是法老自己請走的（12﹕31），而且“以色列人是昂然無懼的出埃及”的（第8節）。所以，對一個謊言，根本就不該有甚麼反應的；
【II】“我們容以色列人去．．，這作的是甚麼事呢？”這是個很好的問題﹕因為如果多思想一下“為什麼”，就知道是為了“不能勝過以色列人的神”之故。那麼，既然以往勝不過，現在豈能呢？
（C）天父的許可﹕
主耶穌在太10﹕29-31說到“天父的顧念”﹕祂是“連我們的頭髮都數過了的”。這就是說﹕即使是在人身上比較起來最不值錢的東西，神都關心到；那就何況其他的呢？在那裏也提到﹕麻雀是最不值錢的，但天父若不許可，一個都不會掉在地上。所以，在這件法老追襲以色列人的事上，我們也可以引用這個真理；就是說，任何事情、甚至是最小的事，在臨到神兒女們身上之前，必須先要經過“天父的許可”！“天父的許可”，這是神兒女們的特權！第9節﹕“埃及人追趕他們，法老一切的馬匹，車輛，馬兵，與軍兵，就在海邊上靠近比哈希錄對著巴力洗分，在他們安營的地方追上了。”
可能法老會以為，他們是靠自己的力量追上以色列人的；卻不知，第1-2節，“耶和華曉諭摩西，說﹕「你吩咐以色列人轉回，安營在比哈希錄前，密奪和海的中間，對著巴力洗分靠近海邊安營。」”原來，這是神吩咐以色列人在那裏安下營來等他的！因此，如果我們把主的話深印在心、相信“愛我們的天父掌管一切、並且顧念我們”的話，我們就可以少去了多少不必要的煩惱和不平的心情呢！是不是？
（2）百姓的恐慌﹕（14﹕10-12）
第11-12節﹕“他們對摩西說﹕「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為甚麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過，〃不要攪擾我們，容我們服事埃及人〃嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。」”這是當年的以色列人在面對由追兵來的難處時之反應。你是否覺得，這些話真是要完全抹了良心纔能說出來的？然而在我們的生命中，就可能會踫到這樣的人、聽到這一類“氣死人”的話。
其實，神在耶17﹕9那裏早就說了﹕“人心比萬物都詭詐”；真的，“人心詭詐”的一點表現就是“容易忘恩”。難怪詩103﹕2要提醒“我們的心”說﹕“不可忘記神的一切恩惠”呢！作者大衛所以如此說，乃是因為他一生中有過“被人忘恩”的經歷，也更是因為他自己有過“忘了神恩”的經歷。所以他知道﹕“忘本”是多麼可怕的一種思想，因為它會產生出多麼可悲的後果來！當時的以色列人，纔離開埃及，就已經把神剛剛在長子身上所施行的救贖恩典給忘了；更不用說他們還會記得神在前面九個災中，對他們所行的保護他們的恩典和能力了。
再一次，且慢取笑他們；因為，這就是我們人的罪性之表現，是我們自己沒法改良的。往往，在生活中有好的事情發生時，我們不一定先會“感謝神”；但一踫到不如意的事時，第一個受埋怨的對象卻很容易的就是“神”。是嗎？還有，我們的另一個毛病是﹕常常容易忘記神要我們記得的事，和常常記得神要我們忘記的事。我們當記得的是“神的話和神的恩典”；我們當忘記的是“人的話和人的得罪”。在太18章，彼得問主耶穌說﹕“赦免弟兄到七次夠不夠？”（他所以說“七次”，乃是因為他沒有忘記、他在數算。）主回答說﹕“不是到七次，乃是到七十個七次。”
當然，這並非是說“490次就是最大的容量”，而是說“要饒恕到數不清的次數”；也就是說，“不要記、要忘記！”靠我們自己的力量，這是作不到的一件事。但如果記住主耶穌在那裏接著所講“無憐恤的心之僕人”的比喻，能夠常記得主的恩典、不忘記自己的本相的話，那麼，饒恕別人就不是很難的事了，因為我們自己欠主的是太多、太多了。
（3）神的拯救﹕（14﹕13-31）
當年的以色列人的確是處在一個完全無望的環境中；因為，前面是汪洋，後面是追兵。為甚麼神許可這樣的事臨到呢？神給他們這次“過紅海”的經歷之目的有二﹕
（A）確知“拯救是出於神”﹕
因為如果單單只有“出埃及”這件事，日子久了之後，以色列人也許會覺得“是湊巧”、“是心理作用”、或“是法老的慈心”等等的原因。但是，這一個“過紅海”的經歷卻是憑人意無法解釋的一件事，是確確實實惟有神纔能施行的一個拯救！第19-20節﹕“在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去，雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。
在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊黑暗，一邊發光，終夜兩下不得相近。”這位本來在以色列人前面引路的“神的使者”（13﹕21告訴我們祂就是“耶和華”），現在轉到他們後面去成為他們的保護。（可見，走神帶領之道路的人，往往也得到神的保護。）然後，第21-22節﹕“摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。
以色列人下海中走乾地，水在他們的左右作了牆垣。”這不是一件天天發生的事！雖然說，神在過去和現在是一樣的，所以祂是能行神蹟奇事的神；今天在我們的生命中，祂照樣能行神蹟，但這絕不能是如家常便飯一般的事。因為像“過紅海”這類的神蹟，我們一生中有過一次就已經是過多的了。（當然，廣義的來說，如果我們天天與神同行的話，我們在生活中就天天能經歷到“神的作為”或說“神蹟”；這也是確實的情形。）來11﹕29告訴我們﹕以色列人是“因著信”，過紅海如行乾地。以色列人“有信心”？他們的信心是從哪裏來的？他們信的是甚麼？回到第15-16節﹕“耶和華對摩西說﹕「你為甚麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你舉手向海伸杖，把水分開，以色列人要下海中走乾地。」”他們的信心是從神的話而產生的，這也纔是聖經所謂的“信心”！
四十年之後，這一件神蹟仍然在人的心中產生作用；因著這件事，迦南地人的心在以色列人面前都消化了，因為他們知道﹕以色列人的神是大而可畏的（書2﹕9-10）！這也叫我們知道﹕神蹟的功用是為了要叫人生出“敬畏神”的心來！
（B）顯明“摩西是神所派的領袖”﹕
第13，21，27，31節﹕“摩西對百姓說﹕「不要懼怕！只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。」摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。摩西就向海伸杖。到了天一亮，海水仍舊復原，埃及人避水逃跑的時候，耶和華把他們推翻在海中。
以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏耶和華，又信服祂和祂的僕人摩西。”經過這些事以後，以色列人再不可能不清楚的知道﹕“摩西實在是神所派給他們的領袖了”！直到今日，神一貫的作工方法是“藉著少數祂所能用的人來傳遞祂的心意、帶領一個團體來走神的道路”。然而，這個“能被神所用的人”卻不是自薦的志願軍；雖然如此，這個人還是一定得有他很明顯的能有資格作領袖之條件的。那麼，摩西能被神所用，當然有很多的原因。
但我們單單從第13-15節，都至少可以看到兩點使他所以配成為領袖的資格﹕
【I】在人面前﹕第13-14節﹕“摩西對百姓說﹕「不要懼怕！只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰；你們只管靜默，不要作聲。」”他是一個對神滿了信心的人。因為他對神的認識、對神話語的信靠，所以他所說的、所作的，都顯出是信心的作為。他是個剛強的和有生活見證的人；
【II】在神面前﹕第15節﹕“耶和華對摩西說﹕「你為甚麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。」”他是個常常“向神哀求”的人，是個向神完全軟弱、不反抗的人；也可以說，因為他的向神軟弱，所以他纔能向魔鬼、世界、和老我剛強，而成為一個有見證的人。
末了，“過紅海”這件事在屬靈的意義上，是預表一個印記。當年的以色列人經過了逾越節的救贖，“過紅海”是加上的一個印記，表明“救贖的完成”。第30節﹕“當日，耶和華這樣拯救以色列人脫離埃及人的手，以色列人看見埃及人的死屍都在海邊了。”現在，以色列人可以清楚的知道﹕埃及人再也不能成為他們的主人了。同樣的，主耶穌的死是“逾越節”，而祂的復活就好像是“過紅海”、是我們“得救的一個印記”；顯明我們的得救是可靠的、是決不會再失落的！
（二）感恩和埋怨﹕（15﹕1-16﹕3）
雅各在雅3﹕11講到舌頭的功用時，發出這樣的一個問題﹕“一張嘴中怎能說出兩種不同性質的話來呢？”但有時候我們卻看到神的兒女真能作出一些連神都想不透的怪事來；例如﹕成為“不發亮的光”、“不鹹的鹽”，及擁有“一顆感恩和埋怨的心”！實在，這也不是今天纔有的現象；當年的以色列人就是如此。分別來看﹕
（1）感恩﹕（15﹕1-21）
第1節﹕“那時，摩西和以色列人，向耶和華唱歌。”這是過了紅海之後的第一件事，摩西和以色列人以歌唱來感謝神的恩典！在啟15﹕3-4那裏，也提到有“摩西的歌”。當然，摩西不止只唱過這裏所記的這首歌；但這首歌和啟示錄那裏所記的那首，在內容上是很相近的。特別是在第11節﹕“耶和華啊！眾神之中，誰能像你？誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？”它顯出這首歌的中心信息是﹕“神的大能大力無可比、祂為至高！”在啟示錄那裏，更把“摩西的歌”和“羔羊的歌”放在一起來唱；更可見，當年的以色列人出埃及、由法老手中得到拯救，就是預表我們今天在屬靈裏面，因主耶穌而由罪中得到了拯救的事實。我們有沒有時常為此大大感恩呢？即使神在今生中，再沒有給我們任何別的恩典（雖然這是不可能的事），我們都應當單單因這件事而不斷的感謝祂！事實上，所有一切後來的恩典，都是根據著這一個恩典而來的。不是嗎？
（2）埋怨﹕（15﹕22-16﹕3）
第22-24節﹕“摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天找不著水。到了瑪拉，不能喝那裏的水；因為水苦，所以那地名叫瑪拉。百姓就向摩西發怨言，說﹕「我們喝甚麼呢？」”很可惜，以色列人的這些稱頌神的話，在三天之後就被埋怨的話來代替了。
怎麼可能呢？主要的使他們會如此之原因，是因為他們好像沒想到﹕“那位能行大事救他們出埃及、過紅海的神，還能供應他們有水喝”！這也叫我們看到﹕“信靠神”是一件“繼續不斷”的事！我們不當只信神“在昨天能救我的靈魂不致滅亡”，我們也當相信神“在今天也能供應我的一切需要”，我們還當相信神“在明天更會帶領我的前程”！多少神兒女們的信心只停留在昨天﹕主耶穌昨天替我死是能信的，但主耶穌今天與我活卻信不下去（更甭說主耶穌明天為我再來等等的事了），好像“我今天的問題是祂沒法解決的”似的。
這是一個矛盾的想法，但卻也是一個實在存在的思想；就是說，信神能行重要的事，而不信神也能行次要的事。主耶穌在太6﹕33說﹕“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西（指「生活中一切的需用」）都要加給你們了。”這是對神兒女們的一個寶貴和實在的應許！主耶穌也是在那裏告訴我們﹕我們今天的需要，祂能供應。第25節上﹕“摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了。”然而，這一次苦水變甜的恩典，並沒有使以色列人從此就不再發怨言了。
因為在一個月之後，16﹕2-3告訴我們﹕“以色列全會眾在曠野向摩西，亞倫發怨言，說﹕「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足；你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」”這些話唸來真使人心裏發酸，是不？但這就是一個不能“單單以有主就滿足了”之人的寫照；因此他纔會再懷念到以前的一些樂趣，而把當初的苦境都給忘了。所以我們在信主之後，決不能就停在那裏。我們必須繼續追求，追求到一個真是覺得“只要有主本身就夠了”的地步；因為只有在那時，我們纔是真正享受到了“出埃及的福分”之境界！出了埃及而仍不喜樂，就如同信了主而仍不能滿足一般；有了“萬有之主”而仍然“覺得貧窮”，真是何等大的冤事呢！
（三）嗎哪的供應﹕（16﹕4-35）
只提三件事﹕
（1）發怨言是得罪神﹕
第8節﹕“摩西又說﹕「耶和華晚上必給你們肉吃，早晨必給你們食物得飽，因為你們向耶和華發的怨言，祂都聽見了。我們算甚麼，你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。」”可見，“發怨言”不止是沒信心的表現，實在是“得罪神”的事！以色列人以為只是在向摩西他們發怨言，忘了摩西是神所設立的代表。約伯不發怨言，因他“不以神為愚妄”（伯1﹕22）。所以，如果我們在遭遇到難處時發怨言，就等於在宣告說﹕“神怎麼那麼笨！怎麼會讓這樣的事發生！？”
（2）嗎哪是預表基督﹕
這件事，主耶穌自己很清楚的作了解釋（約6﹕32-33，35）。那麼，嗎哪的供應是長期的；因為，第35節﹕“以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界。”可見，以色列人整個在曠野的時期，都是靠著它而活的；這也就是預表﹕主耶穌今天給凡信祂的人之生命是祂自己的生命、是神的生命，所以是一種活到永遠的生命。
（3）嗎哪是必須每天收取的﹕
第19-21﹕“摩西對他們說﹕「所收的，不許甚麼人留到早晨。」然而，他們不聽摩西的話，內中有留到早晨的，就生蟲變臭了；摩西便向他們發怒。他們每日早晨，按著各人的飯量收取，日頭一發熱，就消化了。”另一方面來說，我們與主之間的關係必須是不斷的和新鮮的。
不管我們昨天是一個多麼成功的基督徒、神在我們身上有多少奇妙的作為和經驗，那些是好，但那些不能代表“我們今天的供應”；今天，我們必須要有新的供應，纔能有力量來走今天的道路、過今天的日子。這就是為什麼我們必須每天親近主（藉著個人靈修、團體聚會、和自己不斷的追求經歷主）的緣故。求主幫助我們一同“竭力”的往前走，一直“進到完全的地步”（來6﹕1）！