第十課 真使徒和假使徒（林後11﹕1-15）
從第十章開始，是本書最後的一大段；它的題目是“保羅為自己作使徒的職分和使命的辯證”。
上一課，我們唸了第10章；在那裏，保羅叫哥林多教會看見﹕他作使徒的權柄和使命實在是從主所領受來的。但是對這個題目，保羅還有話要說。在上一章的末了一節，他講到﹕“對一個工人的工作所最最重要的稱許、不是從自己或是從別人而來，乃是從主來的。
”也就是說﹕“工作本身、或是工作外表的果效，都不是我們所當注意的；我們所當在意的，乃是「這個工人是否是主的工人？」”因此，在今天我們要念的這連下來的一段話中（11﹕1-15），我們繼續要來思想的一個題目，就是“真使徒和假使徒”；他們有甚麼不同的表現、我們又應當如何來分辨他們呢？我們可以從兩方面來觀察﹕
（一）由他們的言語﹕（11﹕1-6）
第1節上﹕“但願你們寬容我這一點愚妄。”保羅在此所要求哥林多教會的人、對他有所謂的“寬容”，就是﹕“稍微聽一下他替自己所作的一些見證。”這些話，是他在後面所要提到的；特別是指從第16節開始的一段話。那麼，我們不妨先看一下第16節﹕“我再說，人不可把我看作愚妄的；縱然如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。”所以，這些是略略帶有自誇性的話；這一類的話是保羅在一般的情況下所不願意說的，尤其是因為他自己在上一章的17節那裏、明明的說了“但誇口的，當指著主誇口”這話。
但現在、為了要說明他自己是“真使徒”之故，他就不得不提出這些事來作為證明。他的所以在這裏提到“愚妄”這名詞，是因為照他一般的看法﹕“「自誇」是一件愚妄的舉動。”但在第1節下他接著說﹕“其實你們原是寬容我的。”保羅表示他知道﹕“哥林多教會的人向來也是願意聽他說話的。”第2節﹕“我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。”在這節中所提到的“憤恨”，實在是“嫉妒”的意思；所以，保羅是說﹕“神是嫉妒的神。
”那麼，約壹4﹕8不是說“神就是愛”嗎？林前13﹕4不是說“愛是不嫉妒”嗎？這樣說來，神怎麼又是嫉妒的神呢？其實在舊約聖經中，例如在申4﹕23-24、5﹕8-9和6﹕14-15這些經文中、所有提到“耶和華是忌邪的神”的“忌邪”，在原文都是“嫉妒”的意思。不錯，在一般的情況中來說，在“真正的愛”中是不應當有“嫉妒”的成份的。（例如﹕我們不能完全佔有自己的朋友或甚至我們的兒女，絕對不准許他們與任何其他的人來往。）然而，在某一些情況之下，“真正的愛”中卻是不能沒有所謂的“嫉妒”的。
（例如在夫婦之間的愛、是一種“絕對不容許有第三者介入”的關係，假如有一方是毫不在乎的話，那反倒是不正常了；又好比一個真正愛國的人、在自己的國家受侵略的時候，他就應當奮起為之爭戰、不容許國家失去自由；再好像一位深愛子女的人、當見到自己的兒女在可能會受傷害時，他就會起了“嫉妒的心”而要去保護他們的安全、絕對不當因為“有愛心”而容讓兒女們去受別人的傷害。）那麼，保羅在這裏所有的就是一個“為父的心”，
因為哥林多教會的人都好像是他“屬靈的兒女”；這些兒女是他已經許配了給基督的。（“許配”的意思有一點像我們今天的“訂婚”；雖然還沒有成婚，但是是一件已經決定了的事。）在弗5﹕22-32那裏，保羅講到教會（信主的人）與基督之間、是新婦與新郎的關係；在啟19﹕1-9那裏，約翰記載到基督與教會的婚禮。
因此，在這個婚禮的日子之前，保羅覺得自己如同一位父親一般，他有這個“要保護他的兒女們在結婚以前的貞潔”的責任。所以現在、當他看到哥林多教會中有人因為受假使徒的影響而走偏時，他心中就產生出了這種要保護他們的“忌恨”來。然而，這一種以婚姻之間的愛情、來比喻神和屬祂的人之間的關係，是舊約聖經和新約聖經之中所常常見到的描述。例如在耶2﹕2那裏，神要耶利米去向以色列人說﹕“你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。”耶和華說這話，是因為以色列人失去了向祂的愛心，所以要先知去提醒他們。現在，回到保羅的話來；第3節上﹕“我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。”夫婦之間有沒有“愛”，最主要的表現就是在“忠心”這件事上；如果有一方變了心的話，往往就是由於失去了向對方的愛之結果。
因此在啟2﹕4-5那裏，主耶穌要求以弗所教會為失掉了“起初的愛心”這件事而悔改。所謂“起初的愛心”也就是“首先（放在第一）的愛心”；就如我們在剛剛信主、剛剛發現主耶穌的愛是多麼寶貴時，而產生的那種向主的熱心和愛心；正如在蜜月期間的夫婦之愛，這是主所嚮望我們向祂所有的，這也是主在我們身上所最最看重的一件事！讓我們每一個人常常為這件事有所省察。（一個最好的機會，就是在參加聖餐的時候。）第3節下﹕“就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。”保羅指出﹕“在破壞人和神之間的愛這件事背後的一個仇敵，就是魔鬼。”蛇和夏娃的故事記在創3﹕1-7；主耶穌在約8﹕44說﹕“魔鬼本是說謊的，也是說謊之人的父。”這是因為在誘惑夏娃的事上，魔鬼所用的就是“說謊言”的方法。我們回頭去看一下創3章中的記載﹕首先，魔鬼使人對神所說的話起一個懷疑的心，他說﹕“神豈是真說．．．”（第1節）；然後，他否定了神所說的話而說﹕“你們不一定死”（第4節）；最後，他再加上一句他自己的謊言而說﹕“你們便如神．．．”（第5節）。
你看！魔鬼也是極其聰明的；他當然知道一個屬神的人是不那麼容易就會上當去聽從他的，所以他時常所用的、就是一個“假冒”的方法，他往往就是“假冒神所用的方法”來達到他欺騙人的目的。那麼，神所用的是甚麼方法呢？神是用“以言語來傳道”的方法；祂用一批使徒來傳達祂的心意。因此，魔鬼就也採用這同樣的方法；他用一批“假使徒”來傳揚他的假信息。所以第4節﹕“假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。”保羅叫我們看到﹕有這些所謂的“另一個耶穌”、“另一個靈”和“另一個福音”的假冒之物在教會的圈子裏。那麼，今天有沒有這些假冒的傳道人呢？當然也有；所以我們需要在真理上會有所分辨。
甚麼是“另一個耶穌”呢？就是“對主耶穌的位格有差錯”，不承認祂是完全的神和完全的人。甚麼是“另一個靈”呢？就是“對聖靈的位格和工作上的認識有差錯”。甚麼是“另一個福音”呢？就是“否認人能夠得救是單單因著神的恩和藉著人的信”。那麼，我們如何纔能分辨真假呢？就是應當竭力追求明白聖經中的真理！聽說﹕在訓練人分辨真假美鈔的方法時，不是教人如何去認識假的（因為那太多了），而是只教導人如何去認識真的；因為，當一個人對真的鈔票有清楚的認識之後，他一見到假的時候就立刻會知道了。照樣，我們也不必太注意要去知道假的異端邪說如何說，我們只要把神話語的真理豐豐富富的存在心裏（西3﹕16）；這樣，一遇到假的道理，我們一定就馬上能夠分辨出來了。第5-6節﹕“但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上，向你們眾人顯明出來的。”保羅的意思是﹕“我不是憑口才來說服你們的、或我不是一個受過人的訓練的傳道人，但我所傳的是從神來的信息；這是你們自己心中有數的事。”所以，如何來分辨出真使徒和假使徒來呢？從他們的言語、也就是從他們所傳的信息，就可以把他們分辨出來了。
（二）由他們的行為﹕（11﹕7-15）
在唸這一段之前，也許我們應當再來溫習一下當時的背景。
根據徒18﹕1-4的記載﹕當保羅開始在哥林多工作的時候，他是與亞居拉、百基拉同住作製造帳棚的工作為業；換言之，他是個自己養生、不接受哥林多教會供應的傳道人。
然而，這也並非是說﹕保羅是個“絕對不接受教會的供應”和“以為傳道人領受薪水是一件不對的事”的人。
因為在林前9﹕3-14那裏（我們就念第11-12節﹕“我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。”），保羅曾為了這件“作工的得工價”的事來分辯；只是他自己在哥林多的時候，為了福音工作的好處、是沒有接受過哥林多教會的供應而已。但那些假使徒呢？他們在保羅離開之後來到哥林多；很明顯的，他們是要求哥林多教會供養他們。
不但如此，他們並且控告保羅說﹕“他的不接受供應此事、是有詭詐的動機在內的。”這就是引起保羅在這裏說出這段話、為他自己不接受哥林多教會供應的事有一些分辯的原因。第7節上﹕“我因為白白傳神的福音給你們。”“白白”的意思就是“沒有向你們取任何的代價”。（跟保羅相對的，是那些假使徒的表現；記在第20節﹕“假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。”可見﹕這些人不但傳一個假冒的福音，並且如強盜一般的擄掠他們的財物。）接著第7節下﹕“就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？”這就是“為父的心”。
一個父親天天在外面辛苦工作，為的是供應他兒女的需要；他的孩子“只要張口、就有飯吃”，真好像是在作王一般。（最難使孩子們瞭解的一件事，就是﹕“他們那麼不費力就有的衣食住行、是父母們花了多少的心力纔為他們獲得的！”有一次，一個孩子聽到父母們在商量是否要買一個冰箱，算東算西的不能決定；他聽了好久，後來忍不住了就說﹕“你們為甚麼不寫一張那種紙，不就買了嗎？”他不懂那種紙是支票，是不能隨便寫的，是要在銀行中有存款纔行寫的。）在這裏，我們也可以看到哥林多教會在靈性上的幼稚和不成熟。
第8節﹕“我虧負了別的教會，向他們取了工價，來給你們效力。”據說在原文中，保羅的意思是在說﹕“我搶了別的教會，所以我就不必搶你們了。
”那麼，這是有一點諷刺性的話；但在其中，叫我們也看到一件事實，就是﹕“保羅也有接受教會的供應的時候。”特別是腓立比教會（腓4﹕14-18）、他們常常供應保羅的需要，使他能夠自由的在別處工作（例如在哥林多）、而不必擔心在生活上的必需。這些也叫我們知道﹕保羅並非是個一直都是帶職事奉的人；“帶職”只是在他工作期中一段時間的事。第9節﹕“我在你們那裏缺乏的時候，並沒有累著你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。
”保羅在這裏兩次用“累著你們”的句子。“累著”在原文是“使麻木”的意思，有如一個人在觸電時的感覺；身體上如果有一部分是麻木了的話，這一部分就會成了這整個身體的重擔。第10節﹕“既有基督的誠實在我裏面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。”保羅見證自己是在誠實中採取這樣的態度、來對待哥林多教會，所以他並非是如那些假使徒所說的“有任何詭詐的心計”在內。第11節﹕“為甚麼呢？是因我不愛你們嗎？
這有神知道。”保羅的意思是﹕“我唯一的動機只是為了「愛你們」，正如父親向兒女們只有一種「想給的愛」一般；如何可能會因此而說成這是一個「因為我不愛你們」的理由，這就真是一件「只有神知道」的事了！”第12節﹕“我現在所作的，後來還要作，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣。”保羅仍要繼續保持他自己與哥林多教會的人在經濟上的清白，不給那些攻擊他的人有找他把柄的機會。
至於最後一句“使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣”這話，有好些不同的講法。
看來，好像保羅是一方面給那些假使徒一個挑戰說﹕“你們肯不肯也像我們一般的、不接受哥林多教會在經濟上的好處呢？”在另一方面，保羅是說﹕“即使你們如此作了，你們也仍是沒有比我們更好，因為你們仍然只不過是達到我們早已達到了的地步而已！”在接下去的三節經文中，保羅從正面來揭穿那些假使徒的真面貌；在每一節，他都用了“裝作”這同樣的兩個字來形容他們；這就是說﹕“在他們的裏面完全是另外的一套。
”第13節﹕“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。”他們的外面可能說得好聽，但裏面的存心卻完全不是好的。接著，保羅在第14節就說出一個理由﹕“這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。”意思是﹕“因為他們的主人是撒但。”我們已經提到了在創3章中的故事；撒但就是個“裝作是好人”的人物，所以纔能誘惑到夏娃來聽從他的話。第15節﹕“所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局，必然照著他們的行為。”然而至終，狐狸的尾巴是會露出來的，因他們的行為不可能是會沒有問題的。所以，如何來分辯出真使徒和假使徒來呢？不但由他們的言論可以聽得出來，從他們的行為也可以看得出來！他們所求的，永遠是為自己的利益；尤其是在錢財的上面，是最最明顯的一件事。
結論﹕
今天，照樣是一個有真的神工人、和假的神工人的時代。求主幫助我們要在主的裏面有成長；免得我們什麼樣的道理都接受、什麼樣的工人都跟從，因為有好多打著基督的旗子、而實際上是假冒的團體和個人在那裏等著要來擄掠我們。正如保羅在弗4﹕13-14那裏所提醒我們的﹕“直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。”但是在還沒有長大成人之前、還是個“小孩子”的時候，當如何保護自己呢？作小孩子的人、要能“不被受騙”的一個最簡單的方法，就是“呆在家中”（好像是“有點笨”的樣子，然而卻是“最安全”的事）。因此，你我若是被神帶領來在這個屬靈的家中聚會的人，就不要到外面去亂找草吃；要是覺得屬靈的供應不夠的話，應當與作牧長的人交通，因為“牧養神的羊群”、就是他們的責任！
上一課，我們唸了第10章；在那裏，保羅叫哥林多教會看見﹕他作使徒的權柄和使命實在是從主所領受來的。但是對這個題目，保羅還有話要說。在上一章的末了一節，他講到﹕“對一個工人的工作所最最重要的稱許、不是從自己或是從別人而來，乃是從主來的。
”也就是說﹕“工作本身、或是工作外表的果效，都不是我們所當注意的；我們所當在意的，乃是「這個工人是否是主的工人？」”因此，在今天我們要念的這連下來的一段話中（11﹕1-15），我們繼續要來思想的一個題目，就是“真使徒和假使徒”；他們有甚麼不同的表現、我們又應當如何來分辨他們呢？我們可以從兩方面來觀察﹕
（一）由他們的言語﹕（11﹕1-6）
第1節上﹕“但願你們寬容我這一點愚妄。”保羅在此所要求哥林多教會的人、對他有所謂的“寬容”，就是﹕“稍微聽一下他替自己所作的一些見證。”這些話，是他在後面所要提到的；特別是指從第16節開始的一段話。那麼，我們不妨先看一下第16節﹕“我再說，人不可把我看作愚妄的；縱然如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。”所以，這些是略略帶有自誇性的話；這一類的話是保羅在一般的情況下所不願意說的，尤其是因為他自己在上一章的17節那裏、明明的說了“但誇口的，當指著主誇口”這話。
但現在、為了要說明他自己是“真使徒”之故，他就不得不提出這些事來作為證明。他的所以在這裏提到“愚妄”這名詞，是因為照他一般的看法﹕“「自誇」是一件愚妄的舉動。”但在第1節下他接著說﹕“其實你們原是寬容我的。”保羅表示他知道﹕“哥林多教會的人向來也是願意聽他說話的。”第2節﹕“我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。”在這節中所提到的“憤恨”，實在是“嫉妒”的意思；所以，保羅是說﹕“神是嫉妒的神。
”那麼，約壹4﹕8不是說“神就是愛”嗎？林前13﹕4不是說“愛是不嫉妒”嗎？這樣說來，神怎麼又是嫉妒的神呢？其實在舊約聖經中，例如在申4﹕23-24、5﹕8-9和6﹕14-15這些經文中、所有提到“耶和華是忌邪的神”的“忌邪”，在原文都是“嫉妒”的意思。不錯，在一般的情況中來說，在“真正的愛”中是不應當有“嫉妒”的成份的。（例如﹕我們不能完全佔有自己的朋友或甚至我們的兒女，絕對不准許他們與任何其他的人來往。）然而，在某一些情況之下，“真正的愛”中卻是不能沒有所謂的“嫉妒”的。
（例如在夫婦之間的愛、是一種“絕對不容許有第三者介入”的關係，假如有一方是毫不在乎的話，那反倒是不正常了；又好比一個真正愛國的人、在自己的國家受侵略的時候，他就應當奮起為之爭戰、不容許國家失去自由；再好像一位深愛子女的人、當見到自己的兒女在可能會受傷害時，他就會起了“嫉妒的心”而要去保護他們的安全、絕對不當因為“有愛心”而容讓兒女們去受別人的傷害。）那麼，保羅在這裏所有的就是一個“為父的心”，
因為哥林多教會的人都好像是他“屬靈的兒女”；這些兒女是他已經許配了給基督的。（“許配”的意思有一點像我們今天的“訂婚”；雖然還沒有成婚，但是是一件已經決定了的事。）在弗5﹕22-32那裏，保羅講到教會（信主的人）與基督之間、是新婦與新郎的關係；在啟19﹕1-9那裏，約翰記載到基督與教會的婚禮。
因此，在這個婚禮的日子之前，保羅覺得自己如同一位父親一般，他有這個“要保護他的兒女們在結婚以前的貞潔”的責任。所以現在、當他看到哥林多教會中有人因為受假使徒的影響而走偏時，他心中就產生出了這種要保護他們的“忌恨”來。然而，這一種以婚姻之間的愛情、來比喻神和屬祂的人之間的關係，是舊約聖經和新約聖經之中所常常見到的描述。例如在耶2﹕2那裏，神要耶利米去向以色列人說﹕“你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。”耶和華說這話，是因為以色列人失去了向祂的愛心，所以要先知去提醒他們。現在，回到保羅的話來；第3節上﹕“我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。”夫婦之間有沒有“愛”，最主要的表現就是在“忠心”這件事上；如果有一方變了心的話，往往就是由於失去了向對方的愛之結果。
因此在啟2﹕4-5那裏，主耶穌要求以弗所教會為失掉了“起初的愛心”這件事而悔改。所謂“起初的愛心”也就是“首先（放在第一）的愛心”；就如我們在剛剛信主、剛剛發現主耶穌的愛是多麼寶貴時，而產生的那種向主的熱心和愛心；正如在蜜月期間的夫婦之愛，這是主所嚮望我們向祂所有的，這也是主在我們身上所最最看重的一件事！讓我們每一個人常常為這件事有所省察。（一個最好的機會，就是在參加聖餐的時候。）第3節下﹕“就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。”保羅指出﹕“在破壞人和神之間的愛這件事背後的一個仇敵，就是魔鬼。”蛇和夏娃的故事記在創3﹕1-7；主耶穌在約8﹕44說﹕“魔鬼本是說謊的，也是說謊之人的父。”這是因為在誘惑夏娃的事上，魔鬼所用的就是“說謊言”的方法。我們回頭去看一下創3章中的記載﹕首先，魔鬼使人對神所說的話起一個懷疑的心，他說﹕“神豈是真說．．．”（第1節）；然後，他否定了神所說的話而說﹕“你們不一定死”（第4節）；最後，他再加上一句他自己的謊言而說﹕“你們便如神．．．”（第5節）。
你看！魔鬼也是極其聰明的；他當然知道一個屬神的人是不那麼容易就會上當去聽從他的，所以他時常所用的、就是一個“假冒”的方法，他往往就是“假冒神所用的方法”來達到他欺騙人的目的。那麼，神所用的是甚麼方法呢？神是用“以言語來傳道”的方法；祂用一批使徒來傳達祂的心意。因此，魔鬼就也採用這同樣的方法；他用一批“假使徒”來傳揚他的假信息。所以第4節﹕“假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。”保羅叫我們看到﹕有這些所謂的“另一個耶穌”、“另一個靈”和“另一個福音”的假冒之物在教會的圈子裏。那麼，今天有沒有這些假冒的傳道人呢？當然也有；所以我們需要在真理上會有所分辨。
甚麼是“另一個耶穌”呢？就是“對主耶穌的位格有差錯”，不承認祂是完全的神和完全的人。甚麼是“另一個靈”呢？就是“對聖靈的位格和工作上的認識有差錯”。甚麼是“另一個福音”呢？就是“否認人能夠得救是單單因著神的恩和藉著人的信”。那麼，我們如何纔能分辨真假呢？就是應當竭力追求明白聖經中的真理！聽說﹕在訓練人分辨真假美鈔的方法時，不是教人如何去認識假的（因為那太多了），而是只教導人如何去認識真的；因為，當一個人對真的鈔票有清楚的認識之後，他一見到假的時候就立刻會知道了。照樣，我們也不必太注意要去知道假的異端邪說如何說，我們只要把神話語的真理豐豐富富的存在心裏（西3﹕16）；這樣，一遇到假的道理，我們一定就馬上能夠分辨出來了。第5-6節﹕“但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上，向你們眾人顯明出來的。”保羅的意思是﹕“我不是憑口才來說服你們的、或我不是一個受過人的訓練的傳道人，但我所傳的是從神來的信息；這是你們自己心中有數的事。”所以，如何來分辨出真使徒和假使徒來呢？從他們的言語、也就是從他們所傳的信息，就可以把他們分辨出來了。
（二）由他們的行為﹕（11﹕7-15）
在唸這一段之前，也許我們應當再來溫習一下當時的背景。
根據徒18﹕1-4的記載﹕當保羅開始在哥林多工作的時候，他是與亞居拉、百基拉同住作製造帳棚的工作為業；換言之，他是個自己養生、不接受哥林多教會供應的傳道人。
然而，這也並非是說﹕保羅是個“絕對不接受教會的供應”和“以為傳道人領受薪水是一件不對的事”的人。
因為在林前9﹕3-14那裏（我們就念第11-12節﹕“我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。”），保羅曾為了這件“作工的得工價”的事來分辯；只是他自己在哥林多的時候，為了福音工作的好處、是沒有接受過哥林多教會的供應而已。但那些假使徒呢？他們在保羅離開之後來到哥林多；很明顯的，他們是要求哥林多教會供養他們。
不但如此，他們並且控告保羅說﹕“他的不接受供應此事、是有詭詐的動機在內的。”這就是引起保羅在這裏說出這段話、為他自己不接受哥林多教會供應的事有一些分辯的原因。第7節上﹕“我因為白白傳神的福音給你們。”“白白”的意思就是“沒有向你們取任何的代價”。（跟保羅相對的，是那些假使徒的表現；記在第20節﹕“假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。”可見﹕這些人不但傳一個假冒的福音，並且如強盜一般的擄掠他們的財物。）接著第7節下﹕“就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？”這就是“為父的心”。
一個父親天天在外面辛苦工作，為的是供應他兒女的需要；他的孩子“只要張口、就有飯吃”，真好像是在作王一般。（最難使孩子們瞭解的一件事，就是﹕“他們那麼不費力就有的衣食住行、是父母們花了多少的心力纔為他們獲得的！”有一次，一個孩子聽到父母們在商量是否要買一個冰箱，算東算西的不能決定；他聽了好久，後來忍不住了就說﹕“你們為甚麼不寫一張那種紙，不就買了嗎？”他不懂那種紙是支票，是不能隨便寫的，是要在銀行中有存款纔行寫的。）在這裏，我們也可以看到哥林多教會在靈性上的幼稚和不成熟。
第8節﹕“我虧負了別的教會，向他們取了工價，來給你們效力。”據說在原文中，保羅的意思是在說﹕“我搶了別的教會，所以我就不必搶你們了。
”那麼，這是有一點諷刺性的話；但在其中，叫我們也看到一件事實，就是﹕“保羅也有接受教會的供應的時候。”特別是腓立比教會（腓4﹕14-18）、他們常常供應保羅的需要，使他能夠自由的在別處工作（例如在哥林多）、而不必擔心在生活上的必需。這些也叫我們知道﹕保羅並非是個一直都是帶職事奉的人；“帶職”只是在他工作期中一段時間的事。第9節﹕“我在你們那裏缺乏的時候，並沒有累著你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。
”保羅在這裏兩次用“累著你們”的句子。“累著”在原文是“使麻木”的意思，有如一個人在觸電時的感覺；身體上如果有一部分是麻木了的話，這一部分就會成了這整個身體的重擔。第10節﹕“既有基督的誠實在我裏面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。”保羅見證自己是在誠實中採取這樣的態度、來對待哥林多教會，所以他並非是如那些假使徒所說的“有任何詭詐的心計”在內。第11節﹕“為甚麼呢？是因我不愛你們嗎？
這有神知道。”保羅的意思是﹕“我唯一的動機只是為了「愛你們」，正如父親向兒女們只有一種「想給的愛」一般；如何可能會因此而說成這是一個「因為我不愛你們」的理由，這就真是一件「只有神知道」的事了！”第12節﹕“我現在所作的，後來還要作，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣。”保羅仍要繼續保持他自己與哥林多教會的人在經濟上的清白，不給那些攻擊他的人有找他把柄的機會。
至於最後一句“使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣”這話，有好些不同的講法。
看來，好像保羅是一方面給那些假使徒一個挑戰說﹕“你們肯不肯也像我們一般的、不接受哥林多教會在經濟上的好處呢？”在另一方面，保羅是說﹕“即使你們如此作了，你們也仍是沒有比我們更好，因為你們仍然只不過是達到我們早已達到了的地步而已！”在接下去的三節經文中，保羅從正面來揭穿那些假使徒的真面貌；在每一節，他都用了“裝作”這同樣的兩個字來形容他們；這就是說﹕“在他們的裏面完全是另外的一套。
”第13節﹕“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。”他們的外面可能說得好聽，但裏面的存心卻完全不是好的。接著，保羅在第14節就說出一個理由﹕“這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。”意思是﹕“因為他們的主人是撒但。”我們已經提到了在創3章中的故事；撒但就是個“裝作是好人”的人物，所以纔能誘惑到夏娃來聽從他的話。第15節﹕“所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局，必然照著他們的行為。”然而至終，狐狸的尾巴是會露出來的，因他們的行為不可能是會沒有問題的。所以，如何來分辯出真使徒和假使徒來呢？不但由他們的言論可以聽得出來，從他們的行為也可以看得出來！他們所求的，永遠是為自己的利益；尤其是在錢財的上面，是最最明顯的一件事。
結論﹕
今天，照樣是一個有真的神工人、和假的神工人的時代。求主幫助我們要在主的裏面有成長；免得我們什麼樣的道理都接受、什麼樣的工人都跟從，因為有好多打著基督的旗子、而實際上是假冒的團體和個人在那裏等著要來擄掠我們。正如保羅在弗4﹕13-14那裏所提醒我們的﹕“直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。”但是在還沒有長大成人之前、還是個“小孩子”的時候，當如何保護自己呢？作小孩子的人、要能“不被受騙”的一個最簡單的方法，就是“呆在家中”（好像是“有點笨”的樣子，然而卻是“最安全”的事）。因此，你我若是被神帶領來在這個屬靈的家中聚會的人，就不要到外面去亂找草吃；要是覺得屬靈的供應不夠的話，應當與作牧長的人交通，因為“牧養神的羊群”、就是他們的責任！